用海德格爾、莊子和王陽明的觀點來看元宇宙_NAN:Saba Finance

“農民工”“海德格爾”，這兩個詞手拉手，居然一起進入了2021年輿論的紅毯。

其實，他們都在探索“我該如何存在”，一點都不會突兀。

我一直覺得，一個人對另一個人的執著，是一種命里帶的緣分，是心向往之。在這個誰都可以離開現實生活中的某個具體的人而獨立生活的時代，我也選擇遙遠的蘇東坡來療愈自己，所以我非常懂“農民工”陳直用翻譯海德格爾來“意義”自己的生活。

從今年開始，我總把熱點當成時代給我的提示和啟發，讓我可以付之以微小的行動豐富自己。比如，由此，我去讀了張祥龍的《海德格爾傳》。于是這篇，就試著寫寫這個哲人。

海德格爾的東西，是出了名的晦澀難懂，其里面有非常多的自發生長起來的“新詞”，當時是新的，其實現在看來還是新的。

在一個中國氣節叫“小雪”的降溫天的黃昏，我看到天空的云彩格外絢爛，就翻起了這本書。這場景就像冰心說的一句話“愿你生命中有夠多的云翳，來造一個美麗的黃昏”。

海德格爾，1889年9月26日出生于德國巴登州梅鎮的一戶篤信天主教的家庭。他的父親是負責教堂雜務的低級神職人員，比如負責敲鐘啊之類的，喜歡《大鐘歌》；他的母親呢，據說天性樂觀，喜歡社交和有意思的談話。比如，她會經常說：“生活被安排地如此奇妙，使人總可以為什么事而歡喜。”

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他的祖上世代是農民和手藝人。他出生于意外和動蕩之后，在一個臨時教堂的舊屋子里誕生。當時，他父親都38歲，母親31歲了。他還是長子，可以想見父母的欣喜程度。

海德格爾從小喜歡游泳、溜冰、足球、體操、遠足、游戲等等，他對童年的某些意象化的記憶格外深刻，有兩樣事物經常會出現在他日后的文字中，那就是，久久回蕩的鐘聲，還有田間小道的召喚。

神學首先影響了他。這是家庭環境的影響，也是其精神導師、后來的弗萊堡主教格約伯神父的指引。神學，讓他從高中起就開始思考“存在”的意義。比如高中最后一年，他讀了弗萊堡神學教授卡爾·布亥格的書《論存在：存在論概要》。

后來，他考上了弗萊堡大學的神學院。一場意外發生后，他被迫中斷神學學習。這時候的他，不知道未來該如何，在孤獨中修養，心情陰郁，覺得前途茫然。

每個陰郁的低潮期，其實就是人生轉變的意識適應期。在那之后，他對邏輯和數學極感興趣，被胡塞爾的《邏輯研究》吸引。由此，他決定放棄神學，專攻哲學。

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1913年夏，在施耐德（Arthur Schneider）的指導下，他完成了博士論文《心理主義的判斷學說》。

1914年，一戰爆發，25歲的他，8月入伍，10月因心臟病復發退出，在郵局做信檢充兵役，繼續研究教職論文。所以，他的人生，從來沒有中斷過研究。

第一次世界大戰期間，他經歷了信仰上的重大轉變。時代和人，都在變。那些初心、基底、思維，也會變。不必驚訝，也不必驚慌。生而為人，就在承載變化。

我們常感慨感情會變、激情會退，最近常常討論的名人離婚、人設崩塌、稅收風波等等，在時代和思想的底色變化面前，這些不過就是小波瀾。

所以信仰體系的崩塌和重建，也并不是什么轟轟烈烈的事情，它也可能出現在日常里。人有多深刻地理解變化，他就能多好地理解生活。

海德格爾的變化是徹底的，他不僅完全脫開了天主教神學和哲學的立場，而且逐漸從方法上超出了胡塞爾的意識意向性分析的現象學，乃至拉斯克的新康德主義與現象學的混合體，發展出“實際生活經驗本身的形式顯示”的解釋學方法。

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簡單來說是什么呢？人要真正獨立自主的基礎是擁有自己的堅固的哲學體系，而且要承認的是，這是從完全異質的思想綜合基礎中進化而來。只有“不同”才能醞釀“新的”。

1919年，這個“形式顯示”的存在論解釋學思想誕生。海德格爾認為，“存在的意義”是以人的實際生活經驗本身為活生生的源頭，在一切二元對立之先的實際生活經驗之中，就已經有了一種純關系境遇的意義構成。真實地、誠實地面向生活本身，所以海德格爾具有現代性。

我在寫《家》的時候，提到過海德格爾的詩意棲居、家的含義。他真的是西方人中非常接近東方思想的哲學家。

因為，他喜歡老莊哲學。

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我知道我也一定會喜歡他的，因為我們有共同的某片意識林地，從小對老莊的認同和熱愛。

早在二三十年代末，海德格爾就熟讀了老莊等道家著作，他還在演講中即興援引了莊子的“濠上觀魚”的例子。在《論真理的本性》1930年原始手稿中，還引用了老子28章的“知其白守其黑”，來解釋真理問題。他甚至還和中國學者蕭師毅共同翻譯《道德經》。

道家的“萬物負陰以抱陽、沖氣以為和”的思想直接影響了他后期的真理觀。

莊子和海德格爾，一個中國古代先秦道家的代表，一個是西方現代存在主義的代表。他們之間最大的相似點，竟然是這個點！一個令我從小一見鐘情的概念。

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人應該對物采取一種什么樣的態度？他們共同的回答是，“泰然讓之”。

什么是泰然讓之，就是讓物如其所是地存在。也就是順其自然。

什么是自然？一個是礦物、動物、植物、人類等等所組成的整體，是天下萬物；另一個是自然而然，自然就是自己的本性。

在莊子那里，無為，不是無所作為，而是自然而然的無有妄為。天的本性是清明，地的本性是安寧，只要天地按照各自的本性運行，那么其中的萬物就會自行化生。而治物，就是人為，人用技來治理物，就是某種妄為。

莊子曾提出“傷性以身以殉”，為了謀生，人投身于技之中，從而傷害了自己的天性。人在改變物的時候，也會被物所改變，變成“喪己于物、失性于俗”的“倒置之民”。被世俗之物所束縛，不能解放自己的天性，就是糊里糊涂渾渾噩噩顛倒黑白過日子的人。

真正的養生，就是讓生命保持自己的性情。莊子追求的最高狀態，就是逍遙游，逍遙游的最大特質是“無待”。

“待”是什么呢？一是對待的待，在這個語境里，充滿外物對自身壓迫；二是憑待的待，自身的實現依賴外物，因而外物是對于自身也充滿限制。

海德格爾的泰然讓之，則有點難懂，他大致是說，人在現實中逃離思想的束縛，因為思想的本性不是對于存在者的計算，而是對于存在的沉思。世界不只是被人當作表象來計算，而且還被人當作能源去消耗。我們不要有為，而是等待。等待不是消極的無所事事，而是積極準備著自身的逗留。

“自身的逗留”，這個概念非常重要。要解釋這個，必須再加入另一個概念，叫“林中空地”。

雖然“林中空地”帶來光明，但是，它并沒有消滅黑暗，于是，林中空地讓光明和黑暗相互游戲，憑借于它讓前者自身去蔽，讓后者自身遮蔽。如林中空地，廣袤也給予進入其中的物，以遮蔽和顯現的自由，即“泰然讓之”。

有“自身的逗留”，于是，萬物“安寧于自身所屬的廣袤之逗留中”。這種聽任物在世界之中進進出出的態度，就是對物的“泰然讓之”（die Gelassenheit zu den Dingen），對物的“泰然讓之”意味著對神秘的敞開狀態。也是任憑世事變化，保持對“自身的逗留”。

自身并不是這個世界、原生家庭灌輸給你的那套東西，而是你一直找尋的意義，在這個過程中，本來無比誠實地在進行打破與重建，這個過程，發生得極其自然，看不清楚到底為何走到這個境地，但就是走到了。

莊子的“泰然讓之”，強調人對于自然的順應，而海德格爾的“泰然讓之”是思想對于存在的敞開。思想首先不能封閉起來，它必須保持開放。

所以，用海德格爾、莊子和王陽明的觀點來看元宇宙，是一件有趣的事情。

有人說，我們自己構建了互聯網之類的虛擬世界，虛擬世界的出現恰好填充了虛無的精神空間。這就容易導致我們否定現實存在的意義，而在虛擬世界中找尋意義，比如很多人沉浸在游戲之中。

而元宇宙的出現，似乎在探索打通現實和虛擬的路徑。我最近收了一個NFT禮物，格外有這樣的感覺。不管元宇宙這個概念會流行多久，總之，人們試圖打破現實和虛擬的界限的努力不會停止。

按照海德格爾的理論，思想不能封閉，要保持對存在的敞開，你永遠不知道，我們這個現實世界本身是不是有更高維的精神在支配；而莊周夢蝶，本身就打開了人與物之間的界限；而王陽明更直接，“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”。

張祥龍先生的《海德格爾傳》把海德格爾提的Dasein翻譯成了“緣在”。

緣起性空，是魏晉之際傳入我國的佛家中觀學的核心命題，它主張任何事物都是相依相緣的，反對一切獨立的、自主的實體性，與海德格爾的反實體主義思想有相通之處。

我們這個虛擬和現實越來越連接的世界，更多的隨機事件、各種各樣變化隨時發生，人不僅被現實生活刺激和壓力裹挾，也被各種訊息和關聯性捕捉。

Ereingnis，在德語中是“發生的事件”，但海德格爾想表現的是，任何自身或存在者的存在性從根本上都不是現成的，而只能在一種相互牽引、來回交蕩的緣構態中被發生出來，叫“自身的緣構成”，或“緣構發生”。

這些都說明，智者在某些方面都是相通的，在突破人類自身思想局限上，他們在共同努力。

一個大事件里的簡單的構成，其實并不簡單。一個大時代的個人，更要有隨機應變的能力。我們現在隨時有可能被各種生活中以前看似毫無關系的人影響命運和生活，這讓我們對哲學，更有了依賴。人們經常動不動被迫隔離，可以用哲學修身養性。我現在大致就面臨這個狀態。

海德格爾一生評論過許多哲學家和思想家，但他只對荷爾德林與老子給予了無保留的欣賞和最高的推崇。

荷爾德林1802年精神失常，1807年病情加重，在1843年去世之前，他寫了《塔樓之詩》，他試著擺脫人間牽掛和痛苦，擺脫毫無希望的與命運抗爭的感覺、美麗的感傷、黑暗的憂郁……只有這樣，才能幾乎完全專注于春秋四季的自然，無待地處于其寧靜、清澈和內在的狂喜之中。

“世界穿上了盛裝，飄過空闊田野的聲音只輕輕鳴響，陽光曬暖了和煦的秋日，田野靜立如一片伸展的遠望，微風吹蕩。”

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